90年代後半の渋谷。そこでは肌を極端に黒く焼き、髪の毛を茶色く染めた、いわゆる「ガングロ・ルック」のギャルたちが街を闊歩していた。
「ガングロ」とは「ガンガン黒く焼いた肌」のこと。あの独特のスタイルはどこから生まれたのか？ なぜ選ばれたのが渋谷だったのか？
『ガングロ族の最期 ギャル文化の研究』はメディア環境学を専門とする博士研究者・久保友香氏が膨大な資料と時代ごとの当事者への取材によって「ガングロ・ルック」の誕生から行く末を丁寧にひもといていく労作だ。
『ガングロ族の最期 ギャル文化の研究』イースト・プレス 3300円（税込）
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――「ガングロ」といえば渋谷にいたギャルの印象が強いですが、その源流をたどると、ヨーロッパ貴族までさかのぼるという、かなり壮大な話ですね。
久保 ヨーロッパの貴族たちが抱いていた海やビーチに対する憧れや開放感を「ビーチイズム」と名づけ、それを肌というスクリーンに投影した状態を「ガングロ・ルック」と、この本では呼んでいます。
当時の「ガングロ・ルック」は、パリから鉄道で24時間かけてビーチに移動できるような経済力を持った上流階級やエリート層のみが持ちえた特権的なものでした。その後、労働者が権利を獲得するに従って大衆層にも広まっていきます。
そして、ヨーロッパの映画スターがビーチを舞台に焼けた肌でバカンスを楽しむイメージは世界に伝播し、日本の若者にも届いたのだと考えられます。
戦後になると、大量に輸入されたアメリカのドラマや映画の影響もあり、「ガングロ・ルック」は日本にさらに浸透し、また独自の発展もしていきました。
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――その文化が日本に輸入された当初は、湘南などのビーチに向かった「ガングロ・ルック」のギャルたちですが、時代が進むにつれていつしか本物のビーチを必要としなくなり、渋谷の街をビーチに見立てるようになったという視点も興味深いです。
久保 そもそも若者がビーチに求めていたものは人との偶然の出会いでした。学校や職場ではない場所で新たな出会いが生まれるのは海しかなかった。
しかし、ヨーロッパ貴族のような階層とまではいかないけれど、日本の高校生や大学生の若者がビーチに通うには、ある程度の条件が必要でした。車を持っているだとか、運転できる友人や恋人がいるだとか、限られた人が楽しめるものでした。
そこで、ビーチではない場所に、"人とつながれるビーチ"を見いだすコミュニケーションが生まれていきます。そのメインの舞台となったのが、湘南に電車で出られる渋谷だったのです。
調べていて興味深かったのは、「ガングロ・ルック」のギャルに先んじて渋谷にビーチを持ち込んだ存在がいたと気づいたこと。サーフィンをしていないのにサーファー風の外見をしている男性、いわゆる「陸（おか）サーファー」です。
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――ビーチに行かずとも「ビーチイズム」を体現した先駆者が「陸サーファー」だったと！
久保 そうです。実際にビーチへは足を運ばずに渋谷の街をビーチに見立て、ビーチで太陽光を浴びるのではなく日焼けサロンで肌を焼き、海水を浴びることで髪が脱色されるのではなくブリーチ剤で茶髪にする。
そんな技術革新を用いた日本流の人工的な「ガングロ・ルック」のギャルの誕生につながっていったと考えています。
――それは本来なら「ダサい」ことであったはずですよね。
久保 雑誌などのメディアの力が強い時代だったので、サーフィンの上手な人がカッコいいとされた時代から、ストリート雑誌に載っている人がイケているとされるようになっていったのだと思います。そして、手段と目的が逆転し、街で目立つにはいかに肌を黒くするかが重要になっていくわけです。
――その後「ヤマンバ」「ゴングロ」と呼ばれるような先鋭化したスタイルまで到達したものの、本書にもあるように2008年頃に「ガングロ・ルック」は衰退。それを07年のiPhoneの登場と重ねていました。確かにスマートフォンやSNSの隆盛以降、街で「ガングロ・ルック」を目にする機会が減った実感はあります。
久保 まず「ガングロ・ルック」は街では目立つけれど写真ではあまり目立たない、つまり「映えない」という理由が考えられます。
あるいは先ほど話したように、街の中でビーチのような偶然の出会いを求める場合、自分の思想や価値観を外見で主張する必要がありました。「ガングロ・ルック」も強烈な外見で「私はこういう人間です」とアピールする機能があったのです。
しかし、インターネット上なら、外見以外にもプロフィールの文章や過去の投稿などで自分のキャラクターを伝えることができ、近しい人とつながれる。外見以外にも伝えられる手段が増えたのです。
――「ビーチイズム」は欧米の海から渋谷を経由し、そしてインターネットの海に移り変わった。そんなインターネット上では近年、ギャルのような外見よりもギャルのような精神性を重視した「マインドギャル」現象も生まれています。
久保 今回取材したガングロギャルの方々が、皆さん口をそろえて「ギャルは外見ありき！」とおっしゃっていたのが印象的でした。
インターネットが一般化する以前の若者たちは、学校や職場、男女の垣根を越えたつながりをつくるためには街に出るしか方法がなかったし、そこでは外見でアピールしないと自分のことを周りに伝えることができなかったんだと思います。
――マインドを伝えるためであるからこそ、むしろ外見が重要視されていたと。
久保 どちらの根底にもマインドが存在していて、街で外見を使って表現するか、ネット上で写真やテキストを使って表現するかという違いですよね。
――来期のNHKの連続テレビ小説も、"ギャル文化"がテーマに。ギャルリバイバルはさらに盛り上がる可能性を秘めています。今後「ガングロ・ルック」の復活はあると思いますか？
久保 可能性は低いでしょう。現在の「平成ギャル」ブームと呼ばれている現象は、過去のギャルのいいとこどりをしている印象で、例えば90年代のルーズソックスや00年代の巻き髪やデカ目も採用する一方で、「ガングロ・ルック」は採用される気配がありません（笑）。
極端な話、忍者や侍のような歴史上の存在になったんだと思います。それこそ、ギャル文化が連続テレビ小説のテーマになるくらいですから（笑）。
■久保友香(くぼ・ゆか)
1978年生まれ、東京都出身。慶應義塾大学理工学部システムデザイン工学科卒業。東京大学大学院新領域創成科学研究科博士課程修了。博士（環境学）。東京大学先端科学技術研究センター特任助教、東京工科大学メディア学部講師、東京大学大学院情報理工学系研究科特任研究員などを歴任。専門はメディア環境学。シンデレラテクノロジー研究者。著書に『「盛り」の誕生 女の子とテクノロジーが生んだ日本の美意識』（太田出版）
■『ガングロ族の最期 ギャル文化の研究』イースト・プレス 3300円（税込）
肌を黒く焼いた「ガングロ・ルック」の背景にはビーチへ向かう精神性「ビーチイズム」があった。「ガングロ・ギャル」は時代とともに変容し、実際のビーチから渋谷の街へ、そしてインターネットに舞台を移したことで、ついには街から姿を消した。彼女たちの残した記録や証言を元に、その源流を丁寧にひもといていく。ギャル文化というフィルターを通し、日本人は何に憧れを抱いてきたのかを問う戦後日本のメディア論ともいえる一冊
取材・文／藤谷千明 撮影／佐々木里菜
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